현대철학- 실존주의

 

실존주의에 대하여

실존주의는 인간 존재의 문제를 탐구하는 철학적 탐구의 한 형태이다.

실존주의 철학자들은 인간 존재의 의미, 목적, 가치에 관한 문제를 연구,탐구하고 있다. 

실존주의 사상에서의 일반적인 개념에는 부조리한 세계와 자유 의지에 직면하는

 실존적 위기, 공포, 불안, 그리고 진정성, 용기, 미덕이다.

 

 

배경
실존주의는 19세기와 20세기의 유럽 철학자 몇 명과 관련되어 있다. 그들은 종종 

사고방식의 큰 차이에도 불구하고 인간의 주제에 중점을 두고 있었다. 실존주의와

 관련된 초기 인물 중에는 철학자 소렌 키에르케고르, 프리드리히 니체, 소설가 표도르

 도스토예프스키가 있었는데, 이들은 모두 합리주의를 비판하고 의미의 문제에 관심을

 가지고 있었다. 20세기에는 저명한 실존주의자 사상가로는 장 폴 사르트르, 

알버트 카뮈, 마틴 하이데거, 시몬 드 보부아르, 칼 재스퍼, 가브리엘 마르셀, 폴 틸리치

등이 있다. 많은 실존주의자들은 전통적인 체계적이거나 

학술적인 철학은 스타일과 내용에 있어서 너무 추상적이고 구체적인 인간 경험과

분리되어 있다고 생각했다. 실존주의 사상의 첫 번째 미덕은 진정성이며,

실존주의는 신학, 연극, 예술, 문학, 심리학 등 철학 이외의 많은 분야에

영향을 미치고 있다.
실존주의 철학은 다양한 관점을 포함하고 있지만 몇 가지 기본 개념을 공유하고

있다.  이 안에서 실존주의의 중심 신조는 자기 발견의 추구와 삶의 의미 결정에는 

개인의 자유, 개인의 책임, 신중한 선택이 필수적이라는 것이다.

역사

실존주의라는 용어는 1940년대 중반 프랑스의 가톨릭 철학자 

가브리엘 마르셀에 의해 만들어졌다. 마르셀이 1945년 콜로세움에서 장 폴 사르트르에게

 처음 이 용어를 적용했을 때 사르트르는 그것을 거부했다. 사르트르는 그 후 생각을

 바꾸어 1945년 10월 29일에 파리의 클럽 메인 테넌트에 대한 강연에서 실존주의 

레이블을 공개적으로 채용했다. 이 레이블은 실존주의 사상의 대중화에 공헌한 

짧은 책,(실존주의는 휴머니즘입니다)로서 출판되었다.

일부 학자들은 이 용어가 1940년대부터 1950년대까지 유럽의 문화 운동을 

지칭하기 위해서만 사용되어야 한다고 주장하고 있다. 철학자 사르트르, 시몬 드 보부아르,

모리스 메를로퐁티,  앨버트 카뮈의 작품에 관련된 것이다.

 

사르트르
실존주의와 실존주의라는 꼬리표는 사후에 훨씬 지나서 많은 철학자들에게 처음 적용된

 것만큼이나  역사적으로 편리한 것으로 간주되는 경우가 종종 있다. 

실존주의는 일반적으로 키에르케고르에서  유래했다고 생각되지만, 

자기 기술로서 이 용어를 채택한 최초의 저명한 실존주의 철학자는 사르트르였다.

사르트르는 철학자 프레드릭 콥스턴이 설명하듯이 "모든 실존주의자가

 공통적으로 가지고 있는 것은 존재가 본질에 우선하는 기본적인 교리"라고 주장하고 있다.

철학자 스티븐 크로웰에 따르면 실존주의를 정의하는 것은 비교적 어려운 일이며, 

체계적인 철학 그 자체로서가 아니라 특정한 체계적인 철학을 거부하는 데 사용되는 

일반적인  접근으로 이해되는 것이 좋다고 주장했다. 

1945년에 진행된 강연에서 사르트르는 실존주의를 "일관된 무신론의 입장에서 모든

결과를  끌어내는 시도"라고 표현하기도 했다. 다른 사람들에게 실존주의는 신의 거절을

 수반하는 것이 아니라 오히려 '의미 없는 우주에서 인간의 의미를 탐구할 필요가 있다.

사르트르는 실존주의의 중심 명제는 존재가 본질보다 먼저 존재한다는 것이라고 주장했다.

즉, 개인은 기존의 것에 의해 스스로를 형성하고 선입견이나 우선적인 카테고리인

 '본질'을 통해  인식할 수 없다는 것이다. 

개인의 실제 생활은 타인이 그것들을 정의하기 위해 사용하는 

자의적인 귀속된 본질이 아니라 '진정한 본질'이라고 부를 수 있는 것을 구성하는 것이다. 

인간은 자신의 의식을 통해 자신의 가치관을 창조하고 자신의 삶에 의미를 부여한다.

 이 견해는 아리스토텔레스와 아퀴나스에 모순되어 있다. 아퀴나스는 그 본질을

 개인의 존재보다 우선한다고 가르쳤다. 이 문구를 명확하게 만든 것은 사르트르이지만

하이데거나 키에르케고르 같은 실존주의 철학자의 사고방식에도 비슷한 생각이 보인다.

 

사르트르가 강의에서 말했듯이, 

실존주의는 휴머니즘이다.  "인간은 먼저 존재하고, 자기 자신을 만나고, 세계로 급증하고, 

나중에 자기 자신을 정의한다. 더 긍정적이고 치료적인 측면도 암시되어 있다.

사람은 다른 방식으로 행동하는 것을 선택할 수 있고, 

잔인한 사람이 아니라 좋은 사람이 될 수 있다, 고 했다.

사르트르의 실존주의 정의는 하이데거의 '존재와 시간'(1927년)에 근거하고 있다.

 후에 인문주의에 관한 서한으로 발행된 장 보프레트와의 서한에서 하이데거는 사르트르가 

자신의 주관주의 목적으로 그를 오해하고 있음을 시사하며, 그 행동들이 반영되지 않는 한 

행동이 우선된다는 뜻이 아님을 시사했다. 하이데거는 "형이상학적 발언의 역전은

 형이상학적 발언 그대로"라고 말했다. 즉, 사르트르는 이러한 개념과 그 역사를 따지지 않고

 본질과 존재로 전통적으로 돌아갈 수 있는 역할을 단순히 바꿨을 뿐이라고 생각한 것이다.

많은 저명한 실존주의자들은 진정한 존재의 주제를 중요하게 생각한다.

 진정성이란 사람이 '나를 창조하고', 이 자기를 따라 살아야 한다는 생각을 포함된다.

 진정한 존재를 위해서는 '자신의 행위'나 '자신의 유전자'나 다른 본질이 요구하는 행동이

 아니라 자기 자신으로서 행동해야  한다. 진정한 행위는 그 사람의 자유에 따른 것이다. 

#현대철학 # 실존주의